Читать интересную книгу "Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма - Эндрю Холечек"

умирания.

10. Сложные вопросы

Донорство органов, самоубийство, эвтаназия, выкидыш и аборт264 — это сложные вопросы, на которые не так просто дать ответы. Они затрагивают духовность, психологию, политику, этику, религию, гендерный вопрос, сексуальность, экономику, культуру и множество интеллектуальных и эмоциональных реакций, вызывающих сильное напряжение. Поскольку они связаны с глубокими эмоциональным, медицинскими, юридическими и кармическими последствиями, прежде чем действовать, мы должны всё как следует обдумать. Всестороннее исследование этих вопросов лежит за границами наших возможностей. Тем не менее в этом небольшом разделе мы попытаемся дать несколько кратких советов.

Лучше всего посоветоваться со своим духовным учителем или ламой, имеющим опыт в этих областях. Кроме того, полезно помнить, что сильные заявления по этой теме, существующие в буддийской традиции, обычно исходят не от людей, которые кого-то осуждают или живут в другом времени. В лучшем случае это советы от сострадательных мастеров, выступающих представителями реальности. Их единственная цель — облегчить наши страдания, сейчас и в будущем. Их совет опирается на глубокое понимание законов реальности, в частности неумолимого закона кармы, а также на чистейшую мотивацию помогать другим.

Мы не всегда ощущаем резонанс с этими советами. Легко убедить себя, что высказывания учителей слишком традиционны или не согласуются с современностью. Они похожи на гравитацию. Мы можем не любить гравитацию и то, как она ограничивает нашу жизнь, а также не любить законы кармы и необходимость испытывать последствия своих действий. Но карма беспристрастна, как и гравитация. В конце концов нам остаётся лишь жить в соответствии с законами реальности. Чем больше мы о них знаем, тем искуснее становятся наши действия. На эти законы нам могут указать духовные мастера.

Буддолог Джудит Симмер-Браун пишет 265:

Самое важное для практикующих — это внимательно изучать традицию, особенно абхидхарму, мадхьямаку и йогачару, т.е. учения о природе будды; хорошо знать как относительные, так и абсолютные точки зрения на карму, уважать лам, обращаться к ним за советом и внимательно исследовать эти советы, а также найти творческий подход к традиции, удостоверившись в понимании собственной мотивации. Мы — активные участники, а не пассивные преемники традиции.

Некоторые учителя могут не до конца понимать наши индивидуальные и групповые особенности, наши культурные, а значит — поверхностные проявления. Однако они, как правило, обладают пониманием природы ума и реальности, из которой возникают эти поверхностные проявления. Они знают самую суть. Это само по себе является довольно противоречивой темой. Я не утверждаю, что последнее слово всегда за духовными мастерами, но я поддерживаю их советы и порождающую их мотивацию. Последнее слово за нами. Мы принимаем окончательное прибежище в собственной мудрости, сострадании и мотивации, и берём на себя ответственность за свои действия. Писатель Скотт Эдельштейн утверждает266:

Наша задача как учеников отчасти состоит в том, чтобы дать своим учителям нужное количество власти. Это значит позволить им влиять на нас, возможно даже, достаточно глубоко, но не позволять им промывать нам мозги, контролировать, унижать или делать нас менее человечными. На практике это означает подвергать всё, что говорит учитель, внимательному исследованию. Если вы присмотритесь к словам и делам учителя, какими они покажутся вашему сердцу, вашей интуиции и вашему уму: правильными или неуместными? Что они подчёркивают: то, что учитель такой же человек, как и вы сами, или то, что он больше или лучше, чем просто человек? Всегда ли учитель действует в ваших интересах, а также в интересах других учеников, или же вам кажется, что он служит лишь себе и потакает собственным желаниям?.. Исследование — это не оскорбление учителя. Напротив: это способ принимать учителя — и себя самого — всерьёз. Чем глубже прозрение учителя, тем лучше ваше исследование подкрепит его слова и тем глубже проникнут его учения.

Хотя между четырьмя основными школами тибетского буддизма есть общее согласие о важнейших аспектах смерти, умирания и перерождения, существуют и расхождения. Даже сами учителя не всегда последовательны в этих вопросах. Мастер может дать человеку совет, полностью противоречащий тому, что он сказал другому человеку. Эмоциональные и духовные сложности, сопряжённые с непростыми вопросами о смерти, а также различные контексты, в которых они возникают, ведут к появлению несопоставимых интерпретаций. Советы, касающиеся этих вопросов, сильно различаются для разных людей. Реальность, особенно околосмертная, не слишком опрятна и упорядочена.

Посоветуйтесь с другими людьми и полностью всё обдумайте, прежде чем ваши действия создадут необратимую карму. В следующих разделах затронуты основные вопросы и даны самые общие указания. Это, скорее, советы и предложения, чем окончательные суждения.

Донорство органов

Донорство органов обычно представляет сложности для буддистов. Эти сложности связаны с тугдамом, медитативной поглощённостью, о которой мы говорили в первой части книги (см. с. 136). Традиционно рекомендуется не тревожить тело в течение трёх дней после смерти, чтобы почтить тугдам и не помешать ему. Однако в некоторых учениях говорится, что донорство органов, которые должны изыматься сразу же после смерти, является последним деянием бодхисаттвы на благо другим. Как же нам поступить?

С любыми сложными вопросами лучше обращаться к учителю. Большинство лам, с которыми я советовался, говорили примерно то же, что и Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче267:

Донорство органов — это благое дело. Оно гармонично вписывается в махаянскую практику даяния частей собственного тела на благо других, и, будучи бодхисаттвой, Будда делал это много раз. Некоторые говорят, что практикующим ваджраяну отдавать свои органы не следует, поскольку неправильно представлять расчленение божества-йидама. Однако в этом случае вы можете просто растворить визуализацию себя как божества-йидама прежде, чем отдавать свои органы. Если вы поступите таким образом, между донорством органов и практикой ваджраяны не будет никакого противоречия.

Большинство начинающих практикующих не входят в тугдам, поэтому нет никакой опасности его нарушить268. Что же касается опытных мастеров медитации, которые могут быть в тугдаме, их практика, вероятно, настолько устойчива, что происходящее с телом не имеет значения. Грубые уровни ума связаны с грубым физическим телом, но тонкие уровни с ним не связаны. Совет Кхенпо Ринпоче адресован практикующим, занимающим промежуточное положение между новичками и масте-рами.

Лечащий врач Трунгпы Ринпоче доктор Митчел Леви говорит: «Трунгпа Ринпоче утверждал, что если ещё при жизни, пока у вас есть силы и вы способны думать об этом, вы решите стать донором органов, это будет актом щедрости»269. Общая рекомендация — и для жизни, и для смерти, —